(ZENIT – Ciudad del Vaticano).- El
papa Francisco, como cada domingo, ha rezado el ángelus desde la ventana
del Palacio Apostólico, acompañado por los fieles reunidos en la plaza
de San Pedro, en este tercer domingo de adviento. Estas son las palabras del Papa para introducir la oración mariana: Queridos hermanos y hermanas, ¡buenos días! Hoy celebramos el tercer domingo de adviento, caracterizado por la invitación de san Pablo: “Alégrense siempre en el Señor. Vuelvo a insistir, alégrense. El Señor está cerca”
(Fil 4, 4-5). No es una alegría superficial o puramente emotiva a la
que nos exhorta el apóstol. Y tampoco esa mundana o esa alegría del
consumismo, no no es esa. Se trata de una alegría más auténtica, de la
que estamos llamados a redescubrir el sabor, el sabor de la verdadera
alegría. Es una alegría que toca la intimidad de nuestro ser, mientras
que esperamos a Jesús, que ya ha venido a traer la salvación al mundo,
el Mesías prometido, nacido en Belén de la Virgen María.
La liturgia de
la Palabra nos ofrece el contexto adecuado para comprender y vivir esta
alegría. Isaías habla de desierto, de tierra árida, de estepa (cfr
35,1); el profeta tiene delante de sí manos débiles, rodillas vacilante,
corazones perdidos, ciegos, sordos y mudos (cfr vv. 3-6). Es el cuadro
de una situación de desolación, de un destino inexorable sin Dios. Pero finalmente la salvación es anunciada: “Sed fuertes, no temáis –dice el prófeta–. Mirad a vuestro Dios, […] os salvará” (cfr
Is 35,4). Y enseguida todo se transforma: el desierto florece, la
consolación y la alegría impregnan los corazones (cfr vv. 5-6). Estos
signos anunciados por Isaías como reveladores de la salvación ya
presente, se realizan en Jesús. Él mismo lo afirma respondiendo a los
mensajeros enviados por Juan Bautista. ¿Qué dice Jesús a
estos mensajeros? “Los ciegos ven, y los inválidos andan; los leprosos quedan limpios, y los sordos oyen; los muertos resucitan” (Mt
11,5).
No son palabras, son hechos que demuestran cómo la salvación
traída por Jesús, aferra a todo el ser humano y lo regenera. Dios ha
entrado en la historia para liberar de la esclavitud del pecado; ha
puesto su tienda en medio de nosotros para compartir nuestra existencia,
sanar nuestras llagas, vendar nuestras heridas y donarnos la vida
nueva. La alegría es el fruto de esta intervención de salvación y de
amor de Dios. Estamos llamados a participar del
sentimiento de júbilo, este júbilo, esta alegría. Pero un cristisno que
no está alegre, algo le falta a este cristiano, o no es cristiano. La
alegría del corazón, la alegría dentro que nos lleva adelante y da el
valor. El Señor viene, viene a nuestra vida como liberador, viene a
liberarnos de todas las esclavitudes interiores y exteriores. Es Él
quien nos indica el camino de la fidelidad, de la paciencia y de la
perseverancia porque, a su llegada, nuestra alegría será plena.
La Navidad está cerca, los signos de
su aproximarse son evidentes en nuestras calles y en nuestras casas;
también aquí en la Plaza se ha puesto el pesebre y al lado el árbol.
Estos signos externos nos invitan a acoger al Señor que siempre viene y
llama a nuestra puerta; llama a nuestro corazón para acercarse. Nos
invitan a reconocer sus pasos entre los de los hermanos que pasan a
nuestro lado, especialmente los más débiles y necesitados. Hoy somos invitados a alegrarnos por
la venida inminente de nuestro Redentor; y estamos llamados a compartir
esta alegría con los otros, donando consuelo y esperanza a los pobres, a
los enfermos, a las personas solas e infelices. La Virgen María, la
“sierva del Señor”, nos ayude a escuchar la voz de Dios en la oración y a
servirlo con compasión en los hermanos, para alcanzar preparados el
encuentro con la Navidad, preparando nuestro corazón a acoger a Jesús.
Después del ángelus, el Santo Padre ha añadido: Queridos hermanos y hermanas, Cada día estoy cerca, sobre todo en
la oración, de la gente de Alepo. No debemos olvidar que Alepo es una
ciudad, que allí hay gente: familias, niños, ancianos, personas
enfermas… Lamentablemente ya nos hemos acostumbrado a la guerra, a la
destrucción, pero no debemos olvidar que Siria es un país lleno de
historia, de cultura, de fe. No podemos aceptar que esto sea negado por
la guerra, que es un cúmulo de abuso de poder y falsedad. Hago un
llamamiento al compromiso de todos, para que se haga una elección de
civilización: no a la destrucción, sí a la paz, sí a la gente de Alepo y
de Siria.
Y rezamos también por las víctimas
de algunos brutales ataques terroristas que en las últimas horas han
golpeado varios países. Son varios los lugares pero lamentablemente
única es la violencia que siembra muerte y destrucción. Y única es
también la respuesta: fe en Dios y unidad en los valores humanos y
civiles. Quisera expresar una cercanía
especial a mi querido hermano papa Tawadros II y a su comunidad, rezando
por los muertos y los heridos. Hoy, en Vientiane, en Laos, son
proclamados beatos Mario Borzaga, sacerdote de los misioneros oblatos de
María Inmaculada; Paolo Thoj Xyooj, fiel laico catequista y catorce
compañeros asesinados por odio a la fe. Su heroica fidelidad a Cristo
pueda ser de aliento y de ejemplo a los misioneros y especialmente a los
catequistas, que en las tierras de misión desarrollan una preciosa e
insustituible obra apostólica, por la cual toda la Iglesia les está
agradecida. Pensemos en nuestros catequistas, mucho trabajo hacen, buen
trabajo, ser catequistas es algo bellísimo, es llevar el mensaje del
Señor para que crezca en nostros. ¡Un aplauso a los catequistas, a
todos!
Os saludo con afecto a todos
vosotros, queridos peregrinos procedentes de distintos países. Hoy el
primer saludo está reservado a los niños y chicos de Roma, venidos para
la tradicional bendición de las figuras del “Niño Jesús” organizada por
los oratorios parroquiales y las escuelas católicas romanas. Queridos
niños, cuando recéis delante de vuestro pesebre con vuestros padres,
pedid al Niño Jesús que nos ayude a todos a amar a Dios y al prójimo. Y
recordad rezar también por mí, como yo me acuerdo de vosotros. Gracias Saludo a los profesores de la
Univerdad Católica de Sydney, la coral de Mosteiro de Grijó en
Portugal, los fieles de Barbianello y Campobasso. Os deseo a todos un feliz domingo. Y
no os olvidéis de rezar por mí. Y una cosa quisiera decir a los niños y y
chicos, queremos escuchar un canción vuestra ¡Buen almuerzo y hasta
pronto! Cantad
(RV).- El segundo viernes de diciembre a las 9.00 el Papa Francisco asistió a la segunda Predicación de Adviento del Padre Raniero Cantalamessa, Predicador de la Casa Pontificia, en la capilla Redemptoris Mater
del Palacio Apostólico. Como todos los años, participan en estas
predicaciones los Cardenales, Arzobispos y Obispos, junto a los
Secretarios de las Congregaciones, los Prelados de la Curia Romana y del
Vicariato de Roma, así como los Superiores Generales y los Procuradores
de las Órdenes Religiosas que forman parte de la Capilla Pontificia.
En esta ocasión, prosiguiendo sus reflexiones sobre la obra del
Espíritu Santo en la vida del cristiano, el tema de la predicación del
Padre Cantalamessa fue: “El Espíritu Santo y el carisma del discernimiento”.
“Para el evangelista Juan – afirmó el Predicador – el discernimiento
consiste en “poner a prueba las inspiraciones para saber si provienen
realmente de Dios”. Mientras para Pablo el criterio fundamental de
discernimiento es confesar a Cristo como “Señor”; a la vez que destacó
que para Juan es la confesión que Jesús “vino en la carne”, o sea la
Encarnación. De modo que ya con él el discernimiento inicia a ser
utilizado en función teológica como criterio para discernir las
verdaderas de las falsas doctrinas, o sea la ortodoxia de la herejía.
En el primer punto, titulado “el discernimiento en la vida eclesiástica”,
el Predicador recordó que existen dos campos en los que se debe ejercer
este don del discernimiento de la voz del Espíritu, a saber: el
eclesial y el personal. A la vez que destacó que en ámbito eclesiástico
el discernimiento lo ejerce con autoridad el Magisterio, que debe tener
en cuenta, entre otros criterios, también el del “sentido de los
fieles”, es decir el llamado “sensus fidelium”.
En el segundo punto de su predicación el Padre Cantalamessa se refirió al “discernimiento en la vida personal”,
en cuya base, según San Ignacio de Loyola está la doctrina de la “santa
indiferencia”, que consiste en ponerse en un estado de total
disponibilidad para aceptar la voluntad de Dios, renunciando, desde el
comienzo, a toda preferencia personal.
Del tercer y último punto, titulado “dejarse guiar por el Espíritu Santo”,
el Predicador presentó el ejemplo luminoso de la vida misma de Jesús,
quien siempre inicia todo con el Espíritu Santo. De hecho – dijo – con
el Espíritu Santo anduvo por el desierto, con el poder del Espíritu
Santo volvió e inició su predicación, “en el Espíritu Santo” eligió a
sus Apóstoles y “en el Espíritu Santo” rezó y se ofreció él mismo al
Padre.
Antes de concluir invitando a los presentes a pedir al Espíritu Santo
que dirija sus mentes y sus vidas con las palabras de una oración del
Oficio de Pentecostés de las Iglesias del rito sirio – que reza entre
otras cosas: “Danos el don de vivir para ti, de consentirte y de
adorarte, tú el Puro, el Santo, Dios Espíritu Paráclito” – el Padre
Cantalamessa afirmó textualmente:
“Debemos abandonarnos al Espíritu Santo como las cuerdas del arpa a
los dedos de quien las mueve. Como buenos actores tener el oído abierto a
la voz del sugeridor escondido, para recitar fielmente nuestra parte en
la escena de la vida. Es más fácil de lo que se piensa, porque nuestro
sugeridor nos habla desde dentro, nos enseña cada cosa, nos instruye en
todo. Es suficiente, a veces, una simple ojeada interior, un movimiento
del corazón, una oración”.
(María Fernanda Bernasconi - RV).
Primera predicación de Adviento: “Creo en el Espíritu Santo”
El Papa asiste a la Primera predicación de Adviento - ANSA
02/12/2016 12:05
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Bebamos, sobrios, la embriaguez del Espíritu
(RV).- El primer viernes de diciembre a las 9.00 el Papa Francisco asistió a la primera Predicación de Adviento del Padre Raniero Cantalamessa, Predicador de la Casa Pontificia, en la capilla Redemptoris Mater
del Palacio Apostólico. Como todos los años, asisten a estas
predicaciones los Cardenales, Arzobispos y Obispos, junto a los
Secretarios de las Congregaciones, los Prelados de la Curia Romana y del
Vicariato de Roma, así como los Superiores Generales y los Procuradores
de las Órdenes Religiosas que forman parte de la Capilla Pontificia.
El tema de esta predicación fue: “Creo en el Espíritu Santo”. Partiendo de la novedad del post Concilio,
en la teología y en la vida de la Iglesia, el Predicador se refirió a
este nombre precioso que es el Espíritu Santo. Y glosó un párrafo de la
homilía de la Misa crismal del Jueves Santo de 2012 de Benedicto XVI en que afirmaba:
“Mirando a la historia de la época postconciliar, se puede reconocer
la dinámica de la verdadera renovación, que frecuentemente ha adquirido
formas inesperadas en movimientos llenos de vida y que hacen casi
tangible la inagotable vivacidad de la Iglesia, la presencia y la acción
eficaz del Espíritu Santo”.
Después de recordar que la renovada experiencia del Espíritu Santo ha
estimulado la reflexión teológica, el Padre Cantalamessa – en el punto
que denominó “elCredo leído desde abajo”
– explicó que “en el orden de la creación y del ser, todo parte del
Padre, pasa por el Hijo y llega a nosotros en el Espíritu”; mientras “en
el orden de la redención y del conocimiento, todo comienza con el
Espíritu Santo, pasa por el Hijo Jesucristo y vuelve al Padre”. Lo que,
sin embargo – agregó – no significa que el Credo de la Iglesia no sea
perfecto o que deba ser reformado.
En el tercer punto de su meditación, el Predicador ofreció un comentario sobre el llamado “tercer artículo”,
es decir, el artículo del Credo sobre el Espíritu Santo, que desembocó
en la actual corriente denominada, precisamente, “Teología del tercer
artículo”, que no pretende sustituir a la teología tradicional, sino más
bien estar a su lado y vivificarla.
El Padre Cantalamessa abordó en su cuarto y último punto – titulado “un artículo que es necesario completar”
– la finalidad de este enunciado que no es decir todo sobre un dato de
la fe, sino trazar un perímetro dentro del cual se debe colocar cada
afirmación, a la vez que explicó que ninguna afirmación se puede
contradecir.
Tras destacar que no contamos sólo con las pocas palabras del Credo
sobre el Paráclito, el Predicador de la Casa Pontificia reafirmó que la
teología, la liturgia y la piedad cristiana, tanto en Occidente como en
Oriente, han revestido de “carne y sangre” las descarnadas afirmaciones
del Símbolo de la fe. A la vez que en la secuencia de Pentecostés la
íntima y personal relación del Espíritu Santo con cada alma ha sido
expresada con títulos como “Padre de los pobres”, “Luz de los
corazones”, “Dulce huésped del alma” y “Dulcísimo alivio”.
La misma secuencia – concluyó diciendo el Padre Raniero Cantalamessa –
dirige al Espíritu Santo una serie de oraciones bellas y necesarias,
que proclamó junto a los presentes para individuar entre ellas la que
cada uno sienta más necesaria:
Lava lo que está sucio,
riega lo que está árido,
sana lo que sangra.
Dobla lo que está rígido,
calienta lo que está gélido,
endereza lo que está desviado.
(María Fernanda Bernasconi - RV). Texto de la meditación del Predicador de la Casa Pontificia traducido por la agencia Zenit
P. Raniero Cantalamessa, ofmcap
Primera predicación de Adviento 2016
“Creo en el Espíritu Santo” 1. La novedad del post Concilio
Con la celebración del 50º aniversario de la clausura del Concilio
Vaticano II se concluyó la primera fase del “después del Concilio” y se
abre otra. Si la primera fase ha estado caracterizada por los problemas
relativos a la “recepción” del Concilio, esta nueva se caracterizará,
creo, por el completar e integrar el Concilio; en otras palabras, el
releer el Concilio a la luz de los frutos producidos, dando luz también a
lo que falta, o que estaba presente solo en la fase seminal.
La mayor novedad del post Concilio, en la teología y en la vida de la
Iglesia, tiene un nombre precioso: el Espíritu Santo. El Concilio no
había ignorado su acción en la Iglesia, pero había hablado casi siempre en passant,
mencionándolo a menudo, pero sin dar luz al rol central, ni tampoco en
la constitución sobre la Liturgia. En una conversación, en el tiempo en
el que estábamos juntos en la Comisión Teológica Internacional, recuerdo
que el padre Yves Congar usó una imagen fuerte respecto a esto; habló
de un Espíritu Santo, esparcido aquí y allí en los textos, como se hace
con el azúcar sobre los dulces que, sin embargo, no entra a formar parte
de la composición de la masa.
El deshielo sin embargo había comenzado. Podemos decir que la
esperanza de san Juan XXIII del concilio como de “un nuevo Pentecostés
para la Iglesia” ha encontrado su actuación solo después, con el
concilio concluido, como ha sucedido a menudo, por otro lado, en la
historia de los concilios.
En el año entrante se celebra el 50º aniversario del inicio, en la
Iglesia católica, de la Renovación Carismática. Es uno de los muchos
signos -el más evidente por la vastedad del fenómeno- del despertar del
Espíritu y de los carismas en la Iglesia. El Concilio había allanado el
camino a su acogida, hablando, en la Lumen gentium, de la
dimensión carismática de la Iglesia, junto a esa institucional y
jerárquica, e insistiendo en la importancia de los carismas[1]. En la homilía de la misa crismal del Jueves Santo de 2012, Benedicto XVI afirmó:
“Mirando a la historia de la época post-conciliar, se puede reconocer
la dinámica de la verdadera renovación, que frecuentemente ha adquirido
formas inesperadas en movimientos llenos de vida y que hacen casi
tangible la inagotable vivacidad de la Iglesia, la presencia y la acción
eficaz del Espíritu Santo”.
Contemporáneamente, la renovada experiencia del Espíritu Santo ha estimulado la reflexión teológica[2]. Después del concilio se han multiplicado los tratados sobre el Espíritu Santo: entre los católicos, el del mismo Congar[3], de K. Rahner[4], de H. Mühlen[5] y de von Balthasar[6]; entre los luteranos el de J. Moltmann[7] y de M. Welker[8], y de muchos otros. Por parte del magisterio ha estado la encíclica de san Juan Pablo II “Dominum et vivificantem”.
Con ocasión del XVI centenario del concilio de Constantinopla del 381,
el mismo Sumo Pontífice promovió un congreso internacional de
Pneumatología en el Vaticano, cuyos actos fueron publicados por la Librería Editrice Vaticana, en dos grandes volúmenes titulados “Credo in Spiritum Sanctum” [9].
En los últimos años estamos asistiendo a un paso decidido hacia
delante en esta dirección. Hacia el final de su carrera, Karl Barth hizo
una afirmación provocadora que era, en parte, también una autocrítica.
Dijo que en un futuro se desarrollaría una teología diferente, la
“teología del tercer artículo”. En el mismo sentido se expresó Karl
Rahner. Por “tercer artículo” se entiende, naturalmente, el artículo del
credo sobre el Espíritu Santo. La sugerencia no cayó en el vacío. De
aquí se inició la actual corriente denominada, precisamente, “Teología
del tercer artículo”.
No creo que tal corriente quiera sustituir a la teología tradicional
(sería un error si lo pretendiera), sino más bien estar a su lado y
vivificarla. Esta se propone hacer del Espíritu Santo no solo el objeto
del tratado que a él se refiere, la Pneumatología, sino por así decir la
atmósfera en la que se desarrolla toda la vida de la Iglesia y cada
búsqueda teológica, la “luz de los dogmas”, como un antiguo Padre de la
Iglesia definía al Espíritu Santo.
La exposición más completa de esta reciente corriente teológica es el
volumen de ensayos que apareció en inglés el pasado octubre, con el
título “Teología del tercer artículo. Para una dogmática pneumatológica”[10].
En él, partiendo de la doctrina trinitaria de la gran tradición,
teólogos de diferentes Iglesias cristianas ofrecen su contribución, como
premisa a una teología sistemática más abierta al Espíritu y que
responde más a las exigencias actuales. Se me ha pedido también a mí,
como católico, contribuir con un ensayo sobre “Cristología y
pneumatología en los primeros siglos de la Chiesa”. 2. El Credo leído desde abajo
Las razones que justifican esta nueva orientación teológica no son
solamente de orden dogmático, sino también histórico. En otras palabras,
se entiende mejor qué es, y qué se propone, la teología del tercer
artículo si se tienen en cuenta cómo se ha formado el símbolo actual
Niceno-Constantinopolitano. De esta historia emerge clara la utilidad de
leer una vez tal símbolo “a la inversa”, es decir, empezando por el
final en vez de que desde el principio.
Trato de explicar qué pretendo decir. El símbolo
Niceno-Constantinopolitano refleja la fe cristiana en su fase final,
después de todas las declaraciones y las definiciones conciliares,
terminadas en el siglo V. Refleja el orden alcanzado al final del
proceso de formulación del dogma, pero no refleja el proceso mismo. No
corresponde, en otras palabras, al proceso con el que de hecho la fe de
la Iglesia se ha formado históricamente, y tampoco corresponde al
proceso con el que se añade hoy a la fe, entendida con fe viva en un
Dios vivo.
En el credo actual, se parte de Dios Padre y creador, de Él se pasa
al Hijo y a su obra redentora, y finalmente al Espíritu Santo operante
en la Iglesia. En la realidad, la fe siguió el camino inverso. Fue la
experiencia pentecostal del Espíritu que llevó a la Iglesia a descubrir
quién era verdaderamente Jesús y cuál había sido su enseñanza. Con Pablo
y sobre todo con Juan, se llega a subir de Jesús al Padre. Es el
Paráclito que, según la promesa de Jesús, conduce a los discípulos a la
“plena vedad” sobre Él y el Padre (Jn 16, 13).
San Basilio de Cesárea resume en estos términos el desarrollo de la revelación y de la historia de la salvación:
“El camino del conocimiento de Dios
procede del único Espíritu, a través el único Hijo, hasta el único
Padre; inversamente la bondad natural, la santificación según la
naturaleza, la dignidad real se difunden desde el Padre, por medio del
Unigénito, hasta el Espíritu”[11].
En otras palabras, en el orden de la creación y del ser, todo parte
del Padre, pasa por el Hijo y llega a nosotros en el Espíritu; en el
orden de la redención y del conocimiento, todo comienza con el Espíritu
Santo, pasa por el Hijo Jesucristo y vuelve al Padre. ¡Podemos decir que
san Basilio es el verdadero iniciador de la teología del tercer
artículo! En la tradición occidental todo esto está expresado
sintéticamente en la estrofa final del himno del Veni creator.
Dirigiéndose al Espíritu Santo, en esta la Iglesia reza diciendo:
Per te sciamus da Patrem,
noscamus atque Filium,
te utriusque Spiritum
credamus omni tempore.
Haz que por ti conozcamos al Padre
y sabemos también quién es el Hijo
y que en ti, Espíritu de ambos,
creamos ahora y eternamente.
Esto no significa mínimamente que el credo de la Iglesia no sea
perfecto o que deba ser reformado. Es la manera de leerlo que de vez en
cuando es útil cambiar, para rehacer el camino con el que se ha formado.
Entre las dos formas de utilizar el credo – como producto cumplido, o
en su mismo hacerse – está la misma diferencia que hacer personalmente,
de buena mañana, la escalada del Monte Sinaí partiendo del monasterio de
Santa Caterina, o leer el relato de uno que ha hecho la escalada antes
que nosotros. 3. Un comentario sobre el “tercer artículo”
Intentaré por lo tanto, en las tres meditaciones de Adviento,
proponer reflexiones sobre algunos aspectos de la acción del Espíritu
Santo, partiendo justamente del tercer artículo del credo que se refiere
a esto. Esto comprende tres grandes afirmaciones: partamos de la
primera: a. “Creo en el Espíritu Santo que es Señor y da la vida”.
El credo no dice que el Espíritu Santo es “el” Señor (un poco antes,
en el credo se proclama: “creo en un solo Señor Jesucristo”. Señor (en
el texto original, to kyrion, ¡neutro!) indica aquí la naturaleza, no la persona; dice qué cosa es, no quién
es el Espíritu Santo. “Señor” quiere decir que el Espíritu Santo
comparte la Señoría de Dios, que está de la parte del Creador, no de las
criaturas; en otras palabras que es de naturaleza divina.
A esta certeza la Iglesia había llegado basándose no solamente en la
Escritura, pero también en la propia experiencia de salvación. El
Espíritu, escribía ya san Atanasio, no puede ser una creatura porque
cuando somos tocados por él (en los sacramentos, en la Palabra, en la
oración) sentimos la experiencia de entrar en contacto con Dios en
persona, no con un intermediario suyo. Si nos diviniza, quiere decir que
es el mismo Dios[12].
¿No se podía, en el símbolo de la fe, decir la misma cosa de una
manera más explícita, definiendo al Espíritu Santo pura y simplemente
“Dios y consustancial con el Padre”, como se había hecho con el Hijo en
el concilio de Nicea? Seguramente y fue justamente esta la crítica
hecha por algunos obispos, entre los cuales san Gregorio Nacianceno, a
la definición. Por motivos de oportunidad y de paz, se prefirió decir la
misma cosa con expresiones equivalentes, atribuyendo al Espíritu,
además que el título de Señor, también la isotimia, o sea la igualdad con el Padre y el Hijo en la adoración y en la glorificación de la Iglesia.
La expresión sucesiva, según la cual el Espíritu Santo “da la vita”,
es traída de diversos pasajes del Nuevo Testamento: “Es el Espíritu que
da la vida” (Jn 6, 63); “La ley del Espíritu da la vida en Cristo
Jesús” (Rm 8, 2); “El último Adán se volvió espíritu dador de vida” (1
Cor 15, 45); “La letra mata, el Espíritu vivifica” (2 Cor 3, 6).
Nos ponemos tres preguntas. Primero, ¿qué vida da el
Espíritu Santo? Respuesta: da la vida divina, la vida de Cristo. Una
vida sobre-natural, no una súper-vida natural; crea al hombre nuevo, no
al superhombre de Nietzsche “inflado de vida”. Segundo, ¿dónde nos da
tal vida? Respuesta: en el bautismo, que es presentado de hecho como un
“renacer del Espíritu” (Jn 3, 5), en los sacramentos, en la palabra de
Dios, en la oración, en la fe, en el sufrimiento aceptado en unión con
Cristo. Tercero, ¿cómo nos da la vida, el Espíritu? Respuesta: haciendo
morir las obras de la carne. “Si con la ayuda del Espíritu hacen morir
las obras de la carne vivirán” dice san Pablo en Romanos 8,13. b. “… y procede del Padre (y del Hijo) y con el Padre y el Hijo es adorado y glorificado”.
Pasemos ahora a la segunda afirmación del credo sobre el Espíritu Santo. Hasta ahora el símbolo de fe nos ha hablado de la naturaleza del Espíritu, no aún de la persona; nos ha dicho que es, no quien
es el Espíritu, nos ha hablado de lo que acomuna al Espíritu Santo al
Padre y al Hijo – el hecho de ser Dios y de dar la vida. Con la presente
afirmación se pasa a lo que distingue al Espíritu Santo del Padre y del
Hijo. Lo que lo distingue del Padre es que procede de él (otro
es aquel que procede, otro aquel del que procede); lo que lo distingue
del Hijo es que procede del Padre no por generación, pero por espiración, para expresarnos en términos simbólicos, no como el concepto (logos) que procede de la mente, pero como el soplo procede de la boca.
Es el elemento central del artículo del credo, aquello con lo que se
entendía definir el lugar que el Paráclito ocupa en la Trinidad. Esta
parte del símbolo es conocida sobre todo por el problema del Filioque,
que fue por un milenio el objeto principal del desacuerdo entre Oriente
y Occidente. No me detengo sobre este problema que fue incluso
demasiado discutido, también porque yo mismo he hablado de él en esta
sede, abordando el tema de la comunión de fe entre Oriente y Occidente,
en la cuaresma del año pasado.
Me limito a poner en claro aquello que podemos recoger de esta parte
del símbolo y que enriquece nuestra fe común, dejando de lado las
disputas teológicas. Esto nos dice que el Espíritu Santo no es un
pariente pobre de la Trinidad. No es un simple “modo de actuar” de Dios,
una energía o un fluido que atraviesa el universo como pensaban los
estoicos; es una “relación subsistente”, por lo tanto una persona.
No tanto la “tercera persona singular”, sino más bien “la primera persona plural”. El “Nosotros” del Padre y del Hijo[13].
Cuando, para expresarnos de manera humana, el Padre y el Hijo hablan
del Espíritu Santo, no dicen “él”, sino “nosotros”, porque él es la
unidad del Padre y del Hijo. Aquí se ve la fecundidad extraordinaria de
la intuición de san Agustín para quien el Padre es quien ama, el Hijo el
amado y el Espíritu el amor que los une, el don intercambiado. Sobre
esto se basa la creencia de la Iglesia occidental, según la cual el
Espíritu Santo procede “del Padre y del Hijo”.
El Espíritu Santo, a pesar de todo, quedará siempre el Dios
escondido, también si logramos conocer los efectos. Él es como el
viento: no se sabe de dónde viene y adónde va, pero se ven los efectos
cuando pasa. Es como la luz que ilumina todo lo que está delante,
quedando esa escondida. Por esto es la persona menos conocida y amada de
los Tres, a pesar de que sea el Amor en persona. Nos resulta más fácil
pensar en el Padre y en el Hijo como “personas”, pero es más difícil
para el Espíritu.
No existen categorías humanas que puedan ayudarnos a entender este
misterio. Para hablar de Dios Padre nos ayuda la filosofía que se ocupa
de la causa primera (el “Dios de los filósofos”); para hablar del Hijo
tenemos la analogía humana de la relación padre – hijo y tenemos también
la historia, porque el Verbo se hizo carne. Para hablar del Espíritu no
tenemos sino la revelación y la experiencia. La misma Escritura nos
habla de él sirviéndose casi siempre de símbolos naturales: la luz, el
fuego, el viento, el agua, el perfume, la paloma.
Comprenderemos plenamente quién es el Espíritu Santo solamente en el
paraíso. Más aun lo viviremos en una vida que no tendrá fin, en una
profundidad que nos dará inmensa alegría. Será como un fuego dulcísimo
que inundará nuestra alma y la colmará de gozo, como cuando el amor
arrolla el corazón de una persona y esta se siente feliz. c. “… y ha hablado por medio de los profetas”
Estamos en la tercera y última gran afirmación sobre el Espíritu
Santo. Después de haber profesado nuestra fe en la acción vivificadora y
santificadora del Espíritu Santo en la primera parte del artículo (el
Espíritu que es Señor y da la vida), ahora se indica también su acción
carismática. De ella se nombra un carisma para todos, aquel que Pablo
considera el primero por importancia, o sea la profecía. (cf. 1 Cor 14).
También del carisma profético se menciona solamente una etapa: el
Espíritu que “ha hablado por medio de los profetas”, o sea en el Antiguo
Testamento. La afirmación se basa sobre diversos textos de la
Escritura, y en particular en 2 Pedro 21: “Movidos por el Espíritu
Santo, hablaron algunos hombres de parte de Dios”. 4. Un artículo que es necesario completar
La Carta a los Hebreos dice que “después de haber hablado un tiempo
por medio de los profetas, en los últimos tiempos Dios nos ha hablado en
el Hijo” (cf. Eb 1,1-2). El Espíritu no ha dejado por lo tanto de
hablar por medio de los profetas; lo ha hecho con Jesús y lo hace
también hoy en la Iglesia. Esta y otras lagunas del símbolo fueron
colmadas poco a poco en la práctica de la Iglesia, sin necesidad, por
esto, de cambiar el texto del credo (como sucedió lamentablemente en el
mundo latino con el añadido del Filioque). Tenemos un ejemplo en la epiclesi de la liturgia ortodoxa llamada de San Jacobo, que dice así:
“Manda tu santísimo Espíritu, Señor y
vivificador, que está sentado contigo, Dios y Padre, y con tu Hijo
unigénito; que reina, consustancial y coeterno. Él ha hablado en la Ley,
en los profetas del Nuevo Testamento; ha bajado en forma de paloma
sobre Nuestro Señor Jesucristo en el río Jordán, reposando sobre él, y
bajó sobre los santos apóstoles el día de la santa Pentecostés”. [14]
Uno quedaría desilusionado por lo tanto si quisiera encontrar en el
artículo sobre el Espíritu Santo todo o también solamente lo mejor de la
revelación bíblica sobre él. Esto pone en evidencia la naturaleza y el
límite de cada definición dogmática. Su finalidad no es decir todo sobre
un dato de la fe, sino trazar un perímetro dentro del cual se debe
colocar cada afirmación y que ninguna afirmación puede contradecir. A
esto se añade en nuestro caso, el hecho que el artículo fue compuesto en
un momento en el cual la reflexión sobre el Paráclito había apenas
iniciado y, por añadidura, razones históricas contingentes (el deseo de
paz del emperador) imponía un compromiso entre las partes.
Pero nosotros no tenemos solamente las pocas palabras del credo sobre
el Paráclito. La teología, la liturgia y la piedad cristiana, sea en
Occidente que en Oriente, han revestido de “carne y sangre” las escarzas
afirmaciones del símbolo de la fe. En la secuencia de Pentecostés la
íntima relación y personal del Espíritu Santo con cada alma - una
dimensión completamente ausente en el símbolo - ha sido expresada con
títulos como padre de los pobres, luz de los corazones, dulce huésped
del alma, dulcísimo alivio.
La misma secuencia dirige al Espíritu Santo una serie de oraciones
que sentimos particularmente bellas y necesarias. Concluimos
proclamándolas juntas, buscando de individuar entre ellas aquella que
sentimos más necesaria para nosotros:
Lava quod ests órdidum,
Riga quod est áridum,
sana quod est sáucium.
Flecte quod est rígidum,
fove quod est frígidum,
rege quod est dévium.
Lava lo que está sucio,
riega lo que está árido,
sana lo que sangra.
Dobla lo que está rígido,
calienta lo que está gélido,
endereza lo que está desviado.
[2]Cf. La riscoperta dello Spirito. Esperienza e teologia dello Spirito Santo, a cura di Claus Hartmann e Heribert Muhlen, Milano 1975 (ed. originale, Erfahrung und TheolgiedesHeiligenGeistes, München 1974).
[3] Y. Congar, Credo nello Spirito Santo,2, Brescia 1982, pp. 157-224
[4] K. Rahner, Erfahrung des Geistes. Meditation auf Pfingsten, Herder, Friburgo i. Br. 1977.
[5] H. Mühlen ,Der Heilige Geist als Person. Ich - Du - Wir, Münster in W., 1963
[6] U. von Balthasar, Spiritus Creator, Brescia 1972, p. 109
[7] J. Moltmann, Lo Spirito della vita, , Brescia 1994, pp. 102-108.
[8] M. Welker, Lo Spirito di Dio. Teologia dello Spirito Santo, Brescia 1995, p.62.
[10]Third Article Theology: A PneumatologicalDogmatics, a cura di MykHabets, Fortress Press, Settembre 2016.
[11] Basilio di Cesarea, De SpirituSancto XVIII, 47 (PG 32 , 153).
[12] S. Atanasio, Cartas a Serapiòn, I, 24 (PG 26, 585).
[13]Cf H. Mühlen, Der Heilige Geist als Person. Ich - Du - Wir, Aschendorff, Münster in W. 1963. Il primo a definire lo Spirito Santo il «divino Noi» è stato S. Kierkegaard, Diario II A 731 (23 aprile 1838).
[14] In A. Hänggi - I. Pahl, PrexEucharistica, Fribourg, Suisse, 1968, p. 250.
Texto y audio de las palabras del Santo Padre Francisco antes de rezar el Ángelus:
Queridos hermanos y hermanas ¡buena fiesta!
Las lecturas de esta Solemnidad de la Inmaculada Concepción de la
Bienaventurada Virgen María presentan dos pasajes cruciales en la
historia de las relaciones entre el hombre y Dios: podríamos decir que
nos conducen al origen del bien y del mal. Estos dos pasajes nos
conducen al origen del bien y del mal.
El Libro del Génesis muestra el primer no, el no de los orígenes, el
no humano, cuando el hombre ha preferido mirarse a sí mismo antes que a
su Creador, cuando ha querido actuar por su cuenta, ha elegido bastarse a
sí mismo. Pero, haciendo de este modo, saliendo de la comunión con
Dios, se ha perdido precisamente a sí mismo y ha comenzado a tener
miedo, a esconderse y a acusar a quien le estaba cerca (Cfr. Gen
3, 10.12).
Pero estos son los síntomas: el miedo, siempre un síntoma de
no a Dios, indica que estoy diciendo no a Dios; acusar a los demás y no
mirarme a mí mismo indica que me estoy alejando de Dios. Y esto hace el
pecado. Pero el Señor no deja al hombre a merced de su mal;
inmediatamente lo busca y le dirige una pregunta llena de preocupación:
“¿Dónde estás?” (v. 9). Como si dijera: “Pero detente. Piensa, ¿dónde
estás?”. Es la pregunta de un padre o de una madre que busca al hijo
perdido: “¿Dónde estás? ¿En qué situación te has metido?”. Y esto Dios
lo hace con tanta paciencia, hasta colmar la distancia que se ha creado
en los orígenes. Éste es uno de los pasajes.
El segundo pasaje crucial, que narra hoy el Evangelio, es cuando Dios
viene a habitar entre nosotros, se hace hombre como nosotros. Y esto ha
sido posible por medio de un gran sí – el del pecado era el no; éste es
el sí, ¡es un gran sí! – el de María en el momento de la Anunciación.
Por este sí Jesús ha comenzado su camino por las calles de la humanidad;
lo ha comenzado en María, transcurriendo los primeros meses de su vida
en el seno de su mamá: no ha aparecido ya adulto y fuerte, sino que ha
seguido todo el recorrido de un ser humano. Se ha hecho en todo igual a
nosotros, excepto en una cosa: aquel no. Excepto el pecado. Por esto ha
elegido a María, la única criatura sin pecado, inmaculada. En el
Evangelio, con una sola palabra, ella es denominada “llena de gracia” (Lc
1, 28), es decir henchida de gracia. Quiere decir que en ella, de
inmediato llena de gracia, no hay espacio para el pecado. Y también
nosotros, cuando nos dirigimos a ella, reconocemos esta belleza: la
invocamos “llena de gracia”, sin sombra de mal.
María responde a la propuesta de Dios diciendo: “He aquí la sierva
del Señor” (v. 38). No dice: “Pero, esta vez haré la voluntad de Dios,
me vuelvo disponible, después veré…”. ¡No! El suyo es un sí pleno,
total, para toda la vida, sin condiciones. Y así como el no de los
orígenes había cerrado el pasaje del hombre a Dios, del mismo modo el sí
de María ha abierto el camino a Dios entre nosotros. Es el sí más
importante de la historia, el sí humilde que derroca el no soberbio de
los orígenes, el sí fiel que cura la desobediencia, el sí disponible que
vuelca el egoísmo del pecado.
También para cada uno de nosotros hay una historia de salvación hecha
de sí y de no. Pero a veces, somos expertos en los sí a medias: somos
buenos en hacer de cuenta que no entendemos bien lo que Dios querría y
la conciencia nos sugiere. También somos astutos y para no decir un no
verdadero y propio a Dios decimos: “Pero, discúlpame, no puedo”, “hoy
no, pienso mañana”; “pero mañana seré mejor, mañana rezaré, haré el
bien, pero mañana”.
Y esta astucia nos aleja del sí, nos aleja de Dios y
nos lleva al no, al no del pecado, al no de la mediocridad. El famoso
“sí, pero…”: “Sí, Señor, pero…”. Pero así cerramos la puerta al bien, y
el mal se aprovecha de estos sí que faltan. ¡Cada uno de nosotros tiene
una colección de ellos dentro! Pensemos, encontraremos tantos sí que
faltan. Es así. En cambio cada sí pleno a Dios da origen a una historia
nueva: decir sí a Dios es verdaderamente “original”, es origen, no el
pecado, que nos hace viejos por dentro. ¿Han pensado esto, que el pecado
nos envejece por dentro? ¡Nos envejece pronto! Cada sí a Dios origina
historias de salvación para nosotros y para los demás. Como María con su
propio sí.
En este camino de Adviento, Dios desea visitarnos y espera nuestro
sí. Pensemos: “Yo, hoy, ¿qué sí debo decir a Dios?”. Pensemos. Nos hará
bien. Y encontraremos la voz del Señor dentro, de Dios, que nos pide
algo, un paso adelante. “Creo en Ti, espero en Ti, Te amo; que se haga
en mí tu voluntad de bien”. Estos sí. Con generosidad y confianza, como
María, digamos hoy, cada uno de nosotros, este sí personal a Dios.
Francisco rezó ante la Inmaculada por los niños abandonados y explotados
La invocación del Papa a la Inmaculada
A los pies de la imagen de María, el Papa recitó esta oración:
Oh María, Madre nuestra Inmaculada,
en el día de tu fiesta vengo a ti,
y no vengo solo: traigo conmigo
a todos aquellos que tu Hijo me ha confiado,
en esta ciudad de Roma y en el mundo entero,
para que tú los bendigas y los salves de los peligros.
Te traigo Madre, a los niños,
especialmente a aquellos solos, abandonados,
y que por este motivo son engañados y explotados.
Te traigo Madre, a las familias,
que llevan adelante la vida y la sociedad
con su empeño cotidiano y escondido;
de manera particular a las familias que hacen más esfuerzo
debido a tantos problemas internos y externos.
Te traigo Madre, a todos los trabajadores, hombres y mujeres,
y te confío especialmente a quien por necesidad,
se esfuerza para realizar un trabajo indigno
y a quien perdió el trabajo y no logra encontrarlo.
Tenemos necesidad de tu mirada inmaculada,
para encontrar la capacidad de mirar a las personas
o las cosas con respeto y reconocimiento,
sin intereses egoístas o hipocresías.
Necesitamos de tu corazón inmaculado,
para amar de manera gratuita,
sin segundas intenciones sino buscando el bien del otro,
con simplicidad y sinceridad,
renunciando a máscaras y maquillajes.
Necesitamos tus manos inmaculadas,
para acariciar con ternura, para tocar la carne de Jesús
en los hermanos pobres, enfermos despreciados,
para levantar a quien ha caído y dar apoyo a quien vacila.
Tenemos necesidad de tus pies inmaculados,
para ir hacia quien no sabe dar el primer paso,
para caminar por los senderos de quien está perdido,
para ir a encontrar a las personas solas.
Te agradecemos, oh madre, porque mostrándote
a nosotros libre de toda mancha de pecado,
tú nos recuerdas que antes de todo está la gracia de Dios,
está el amor de Jesucristo que ha dado la vida por nosotros,
está la fuerza dl Espíritu Santo que renueva todo.
Haz que no cedamos al desánimo,
sino que confiando en tu constante ayuda
nos empeñamos a fondo para renovarnos nosotros
a esta ciudad y al mundo entero.
Reza por nosotros, Santa Madre de Dios.+
Luego saludó a
los fieles que se acercaron al lugar y bendijo tanto a niños como a
personas enfermas, con discapacidad y ancianos en sillas de rueda.
Francisco se dirigió después a la basílica de Santa María la Mayor,
deteniéndose en oración delante del ícono de la Virgen que lleva la
invocación de “Salus Populi Romani”.
Audiencia General del Papa Francisco en el Aula Pablo VI del Vaticano. - REUTERS
07/12/2016 11:20
.- Texto completo y audio de la catequesis del Papa Francisco
Queridos hermanos y hermanas, ¡buenos días!
Hoy iniciamos una nueva serie de catequesis, sobre el tema de la
esperanza cristiana. Es muy importante, porque la esperanza no defrauda.
¡El optimismo defrauda, la esperanza no! ¿Entendido? Tenemos tanta
necesidad, en estos tiempos que parecen oscuros, en el cual a veces nos
sentimos perdidos ante el mal y la violencia que nos circunda, ante el
dolor de tantos hermanos nuestros. ¡Se necesita la esperanza! Nos
sentimos perdidos y también un poco desanimados, porque nos encontramos
impotentes y nos parece que esta oscuridad no tiene cuando acabar.
Pero, no es necesario dejar que la esperanza nos abandone, porque
Dios con su amor camina con nosotros. Yo espero, porque Dios está junto a
mí. Y esto podemos decirlo todos nosotros. Cada uno de nosotros puede
decir: “Yo espero, tengo esperanza, porque Dios camina conmigo!”. Camina
y me lleva de la mano. ¡Dios no nos deja solos! El Señor Jesús ha
vencido el mal y nos ha abierto el camino de la vida.
Y entonces, en particular en este tiempo de Adviento, que es el
tiempo de la espera, en el cual nos preparamos para acoger una vez más
el misterio consolador de la Encarnación y la luz de la Navidad, es
importante reflexionar sobre la esperanza. Dejémonos enseñar por el
Señor que cosa quiere decir esperar. Escuchemos pues las palabras de la
Sagrada Escritura, iniciando con el profeta Isaías, el gran profeta del
Adviento, el gran mensajero de la esperanza.
En la segunda parte de su libro, Isaías se dirige al pueblo con un
anuncio de consolación: «¡Consuelen, consuelen a mi pueblo, dice su
Dios! Hablen al corazón de Jerusalén y anúncienle que su tiempo de
servicio se ha cumplido, que su culpa está paga […]».Una voz proclama:
«¡Preparen en el desierto el camino del Señor, tracen en la estepa un
sendero para nuestro Dios! ¡Que se rellenen todos los valles y se
aplanen todas las montañas y colinas; que las quebradas se conviertan en
llanuras y los terrenos escarpados, en planicies! Entonces se revelará
la gloria del Señor y todos los hombres la verán juntamente, porque ha
hablado la boca del Señor» (40,1-2.3-5). Esto es aquello que dice el
profeta Isaías.
Dios Padre consuela suscitando consoladores, a quienes pide confortar
al pueblo, a sus hijos, anunciando que ha terminado la tribulación, ha
terminado el dolor, y el pecado ha sido perdonado. Es esto lo que sana
el corazón afligido y atemorizado. Por eso, el profeta pide preparar el
camino del Señor, abriéndose a sus dones y a su salvación.
La consolación, para el pueblo, comienza con la posibilidad de
caminar en la vía de Dios, un camino nuevo, justo y accesible, un camino
para preparar en el desierto, así para poderlo atravesar y regresar a
la patria. Porque el pueblo al cual el profeta se dirige estaba
viviendo, en aquel tiempo, la tragedia del exilio en Babilonia, y ahora
en cambio escucha que podrá regresar a su tierra, a través de un camino
grato y extenso, sin valles y montañas que hacen cansado el camino, un
sendero llano en el desierto. Preparar este camino quiere decir,
preparar un camino de salvación, un camino de liberación de todo
obstáculo y dificultad.
El exilio del pueblo de Israel había sido un momento dramático en la
historia, cuando el pueblo había perdido todo. El pueblo había perdido
la patria, la libertad, la dignidad, y también la confianza en Dios. Se
sentía abandonado y sin esperanza. En cambio, ahí está la llamada del
profeta que abre nuevamente el corazón a la fe. El desierto es un lugar
en el cual es difícil vivir, pero justamente ahí ahora se podrá caminar
para regresar no solo a la patria, sino regresar a Dios, y volver a
esperar y sonreír. Cuando nosotros estamos en la oscuridad, en las
dificultades no sonreímos. Es justamente la esperanza que nos enseña a
sonreír en aquel camino para encontrar a Dios. Una de las cosas, de las
primeras cosas, que suceden a las personas que se alejan de Dios es que
son personas sin sonrisa. Tal vez son capaces de dar una gran carcajada,
una detrás de otra; un chiste, una carcajada… ¡Pero falta la sonrisa!
La sonrisa solamente lo da la esperanza. ¿Han entendido esto? Es la
sonrisa de la esperanza de encontrar a Dios.
La vida muchas veces es un desierto, es difícil caminar dentro de la
vida, pero si confiamos en Dios puede convertirse en bello y amplio como
una autopista. Basta no perder jamás la esperanza, basta continuar
creyendo, siempre, no obstante todo. Cuando nos encontramos ante un
niño, tal vez podemos tener tantos problemas, tantas dificultades, pero
cuando nos encontramos ante un niño nos surge dentro una sonrisa, la
simplicidad, porque nos encontramos ante la esperanza: ¡un niño es la
esperanza! Y así debemos ver en la vida, en este camino, la esperanza de
encontrar a Dios, Dios se ha hecho Niño. Y nos hará sonreír, nos dará
todo.
Justamente estas palabras de Isaías son usadas después por Juan el
Bautista en su predicación que invita a la conversión. Decía así: «Una
voz grita en el desierto: Preparen el camino del Señor, allanen sus
senderos» (Mt 3,3). Una voz que grita donde parece que nadie puede
escuchar, pero ¿Quién puede escuchar en el desierto? Los lobos… Y que
grita en el desconcierto debido a la crisis de fe. Nosotros no podemos
negar que el mundo de hoy está en crisis de fe. Si, luego decimos: “Yo
creo en Dios, soy cristiano” – “Yo soy de esta religión…” Pero tu vida
está lejos del ser cristiano; está lejos de Dios. La religión, la fe ha
quedado en una palabra: “¿Yo creo?” – “Si”. Pero no, aquí se trata de
regresar a Dios, convertir el corazón a Dios e ir por este camino para
encontrarlo. Él nos espera. Esta es la predicación de Juan el Bautista:
preparar. Preparar el encuentro con este Niño que nos devolverá la
sonrisa. Los Israelitas, cuando el Bautista anuncia la llegada de Jesús,
es como si todavía estuvieran en exilio, porque están bajo la
dominación romana, que los hace extranjeros en su misma patria,
gobernados por los poderosos ocupantes que deciden sobre sus vidas. Pero
la verdadera historia no es aquella hecha por los poderosos, sino
aquella hecha por Dios junto con sus pequeños. La verdadera historia –
aquella que quedará en la eternidad – es aquella que escribe Dios con
sus pequeños: Dios con María, Dios con Jesús, Dios con José, Dios con
los pequeños. Aquellos pequeños y simples que encontramos alrededor de
Jesús que nace: Zacarías e Isabel, ancianos y marcados por la
esterilidad; María, joven muchacha virgen prometida como esposa a José;
los pastores, que eran despreciados y no contaban nada. Son los
pequeños, hechos grandes por su fe, los pequeños que saben continuar
esperando. Y la esperanza es una virtud de los pequeños. Los grandes,
los satisfechos no conocen la esperanza; no saben qué cosa es.
Son ellos, los pequeños con Dios, con Jesús los que transforman el
desierto del exilio, de la soledad desesperada, del sufrimiento, en un
camino llano sobre el cual caminar para ir al encuentro de la gloria del
Señor. Y llegamos a la conclusión: dejémonos enseñar la esperanza.
¡Dejémonos enseñar la esperanza! Esperemos confiados la llegada del
Señor, y cualquiera que sea el desierto de nuestras vidas y cada uno
sabe en qué desierto camina, cualquiera sea el desierto de nuestras
vidas, se convertirá en un jardín florido. ¡La esperanza no defrauda! Lo
decimos otra vez: “¡La esperanza no defrauda!”. Gracias.
(Traducción del italiano, Renato Martinez – Radio Vaticano)
(ZENIT – Ciudad del Vaticano).- El
papa Francisco ha explicado en la homilía de la misa celebrada esta
mañana en Santa Marta que quien no conoce la ternura de Dios no conoce
la doctrina cristiana. En el
centro de la predicación del Papa ha estado el Evangelio de la oveja
perdida con la alegría por el consuelo del Señor que no deja de
buscarnos. Él viene como un juez –explica Francisco– pero un juez que
acaricia, un juez que está lleno de ternura: hace de todo para
salvarnos. No viene “a condenar sino a salvar”, busca a cada persona,
nos ama personalmente, “no ama a la masa indistinta” sino que “nos ama
por nombre, nos ama como somos”. El papa Francisco ha explicado que la
oveja perdida no se ha perdido porque no tenía una brújula en la mano,
conocía bien el camino. “Se ha perdido porque tenía el corazón enfermo”
cegado por una “disociación interior” y huye “para alejarse del Señor,
para saciar esa oscuridad interior que la lleva a la doble vida”: estar
en el rebaño y escapar en la oscuridad. Así, el Santo Padre ha recordado
que el Señor conoce estas cosas y va a buscarla. “La figura que más me
hace entender la actitud del Señor con la oveja perdida es la actitud
del Señor con Judas”, ha reconocido. La oveja perdida más perfecta en el
Evangelio es Judas: “un hombre que siempre, siempre tenía algo de
amargura en el corazón, algo para criticar a los otros, siempre”. No
sabía –ha explicado el Pontífice– la dulzura de la gratuidad de vivir
con todos los demás. Y como no está satisfecha esta oveja “escapaba”. Es
la doble vida de muchos cristianos, ha advertido el Santo Padre. “La
doble vida de muchos cristianos, también, con dolor, podemos decir
sacerdotes, obispos…”. Y Judas era obispo, era uno de los primeros
obispos, ha observado el Papa. En esta línea, el Obispo de Roma ha
invitado a entender a las ovejas perdidas. “También nosotros tenemos
siempre alguna cosita, pequeña o no tan pequeña, de las ovejas
perdidas”, ha reconocido. Lo que hace la oveja perdida –ha especificado–
no es tanto un error sino una enfermedad que está en el corazón y que
el diablo se aprovecha. De este modo, Judas, con su “corazón dividido,
disociado”, es “el icono de la oveja perdida” y que el pastor va a
buscar. Pero Judas no entiende y al final
cuando vio “eso que la propia doble vida hizo en la comunidad”, “el mal
que sembró”, “con su oscuridad interior”, que lo llevaba a “escapar
siempre”, buscando luces que no eran la luz del Señor sino luces como
“decoraciones de Navidad”, “luces artificiales”, se desesperó. Por otro lado, el Pontífice ha
señalado que hay una palabra en la Biblia que dice que Judas se ha
ahorcado, ahorcado y “arrepentido”. Yo creo –ha asegurado– que el Señor
tomará esa palabra y la llevará consigo, no lo sé, puede ser, pero esa
palabra nos hace dudar. Esa palabra significa, ha indicado el Papa, que
hasta el final el amor de Dios trabajaba en ese alma, hasta el momento
de la desesperación. Y esta es “la actitud del buen pastor con las
ovejas perdidas”. Este es el anuncio, “el feliz anuncio
que nos trae la Navidad y que nos pide esta sincera alegría que cambia
el corazón, que nos lleva a dejarnos consolar por el Señor y no por los
consuelos que buscamos para desahogarnos, para huir de la realidad, huir
de la tortura interior, de la división interior”. Jesús cuando encuentra la oveja
perdida no la insulta, aunque haya hecho mucho mal. De este modo, el
Santo Padre ha recordado que en el huerto de los olivos llama a Judas
“amigo”. Así, ha explicado que “quien no conoce las caricias del Señor
no conoce la doctrina cristiana”, “quien no se deja acariciar por el
Señor está perdido”. Finalmente, el Papa ha pedido que el
Señor nos dé esta gracia de “esperar la Navidad con nuestras heridas,
con nuestros pecados, sinceramente reconocidos, esperar el poder de este
Dios que viene a consolarnos, que viene con poder pero su poder es la
ternura, las caricias que han nacido de su corazón, su corazón tan bueno
que ha dado la vida por nosotros”.
TEXTO: Entrevista al Papa Francisco en el semanario católico belga "Tertio"
VATICANO, 07 Dic. 16 / 03:38 am (ACI).-
El
Papa ha concedido una nueva entrevista, en español, al semanal católico
de Bélgica “Tertio” que le fue realizada hace dos semanas con motivo
del fin del Jubileo de la Misericordia. En ella, el Pontífice habla de
la laicidad, el Concilio Vaticano II, de las guerras, los jóvenes o los medios de comunicación. El texto fue difundido por la Oficina de Prensa de la Santa Sede.
A continuación, el texto completo de la entrevista:
(Interlocutor) Representante de los obispos para los medios de comunicación…
(Papa Francisco) Usted me trajo ya una vez unos chicos que hicieron buenas preguntas…
(Interlocutor) Hay un papa que da buenas respuestas…
(Papa Francisco) Yo espero un poquitito… quiero ver las preguntas, que no las he visto… PREGUNTA - En nuestro país estamos viviendo un periodo en el cual la política nacional quiere separar la religión de la vida
pública, por ejemplo en el currículo educacional. Es opinión que, en
tiempos de secularización, la religión tiene que ser reservada a la vida
privada. ¿Cómo podemos ser al mismo tiempo Iglesia misionera, saliendo hacia la sociedad, y vivir la tensión creada por esta opinión pública? PAPA - Bueno, yo no quiero ofender a nadie pero esta
postura es una postura anticuada. Esta es la herencia que nos dejó la
Ilustración -¿no es cierto?- donde todo hecho religioso es una
subcultura. Es la diferencia entre laicismo y laicidad. Esto lo he
hablado con los franceses. El Vaticano II nos habla de la autonomía de
las cosas o de los procesos o de las instituciones. Hay una sana
laicidad, por ejemplo, la laicidad del estado. En general, el estado
laico es bueno. Es mejor que un estado confesional, porque los estados
confesionales terminan mal.
Pero una cosa es laicidad y otra cosa es laicismo. Y el laicismo cierra
las puertas a la trascendencia: a la doble trascendencia, tanto la
trascendencia hacia los demás como, sobre todo, la trascendencia hacia
Dios. O hacia lo que está Más Allá. Y la apertura a la trascendencia
forma parte de la esencia humana. Es parte del hombre. No estoy hablando
de religión, estoy hablando de apertura a la trascendencia.
Entonces, una cultura o un sistema político que no respete la apertura a
la trascendencia de la persona humana, poda, corta a la persona humana.
O sea, no respeta a la persona humana. Esto es más o menos lo que
pienso yo. Entonces, mandar a la sacristía cualquier acto de
trascendencia es una asepsia. Que no dice con la naturaleza humana, se
le corta a la naturaleza humana buena parte de la vida, que es la
apertura. PREGUNTA - Usted se preocupa de la relación
interreligiosa. En nuestros tiempos convivimos con el terrorismo, con la
guerra. A veces se comenta que la raíz de las guerras actuales está en
la diferencia entre religiones. ¿Qué decir sobre esto? PAPA - Creo que sí, el comentario está. Pero ninguna
religión como tal puede fomentar la guerra. Porque está en ese caso
proclamando un dios de destrucción, un dios de odio. No se puede hacer
la guerra en nombre de Dios o en nombre de una postura religiosa. No se
puede hacer la guerra. En ninguna religión. Y, por lo tanto, el
terrorismo, la guerra, no están relacionados con la religión. Se usan
deformaciones religiosas para justificarla. Eso sí. Ustedes son testigos
de eso, lo han vivido en su patria. Pero son deformaciones religiosas
que no hacen a la esencia de lo religioso.
Lo religioso más bien es amor, unidad, respeto, diálogo, todas esas
cosas, pero no en ese aspecto. O sea, que en eso hay que ser taxativo. O
sea, ninguna religión por el hecho religioso proclama la guerra.
Deformaciones religiosas, sí. Por ejemplo, todas la religiones tienen
grupos fundamentalistas. Todas. Nosotros también. Y desde ahí, destruyen
desde su fundamentalismo. Pero esos grupitos religiosos que deformó,
“enfermó” la propia religión, y de ahí pelea, o hace la guerra, o hace
la división en la comunidad, que es una forma de guerra. Pero esos son
los grupos fundamentalistas que tenemos todas las religiones. Siempre
hay un grupito… PREGUNTA - Otra cuestión de guerra. Conmemoramos los
100 años de la Primera Guerra mundial. ¿Qué diría usted al continente
europeo de la consigna postguerra “Nunca más la guerra”? PAPA - Al continente europeo le he hablado tres veces:
dos en Estrasburgo y una el año pasado o este año –no recuerdo- cuando
el premio Calomagno [6 de mayo de 2016]. Creo que ese “Nunca más la
guerra” no fue tomado en serio, porque después de la primera vino la
segunda, y después de la segunda está esta tercera que estamos viviendo
ahora a pezzeti, a pedacitos. Estamos en guerra. El mundo está haciendo
la tercera guerra mundial: Ucrania, Medio Oriente, África, Yemen…
Es muy serio. Entonces, “nunca más la guerra” de la boca para fuera,
pero mientras tanto fabricamos armas, y las vamos vendiendo, y las vamos
vendiendo a los mismos contrincantes. Porque un mismo fabricante de
armas le vende a este y a este, que están en guerra entre ellos. Es
verdad. Hay una teoría económica que yo nunca traté de constatar, pero
la he leído en varios libros: que en la historia de la humanidad, cuando
un Estado encontraba que sus balances no andaban, hacían una guerra y
ponían en equilibrio sus balances. Es decir, es una de las formas de
hacer riqueza más fáciles. Claro, el precio es muy caro: sangre.
Ese “Nunca más la guerra” creo que es algo que Europa lo dijo
sinceramente, lo dijo sinceramente. Schumann, De Gasperi, Adenauer… lo
dijeron sinceramente. Pero después… Hoy día hacen falta líderes; Europa
necesita líderes, líderes que vayan adelante… Bueno, no voy a repetir lo
que dije en los tres discursos PREGUNTA - ¿Hay alguna posibilidad de que usted venga a Bélgica por esta conmemoración? PAPA - No, no está previsto, no. No está previsto.
Bélgica, yo iba cada año y medio cuando era [superior] provincial,
porque ahí había una asociación de Amigos de la Universidad Católica de
Córdoba. Yo era canciller… Entonces iba allí a hablarles. Ellos hacían
sus Ejercicios [espirituales]. E iba a agradecerles. Y le tomé cariño a
Bélgica. Para mí la ciudad más linda de Bélgica no es la suya sino
Brujas… [ríe]
[Entrevistador: Tengo que decirle que mi hermano es jesuita.
Papa: ¿Ah, sí? ¡No lo sabía!
Entrevistador: Por eso, a pesar de ser jesuita es buena gente.
Papa: Le iba a preguntar si era católico… (ríe y ríen)] PREGUNTA - Estamos terminando el Año de la Misericordia. ¿Puede decir cómo ha vivido el año y qué espera cuando el año ha terminado? PAPA - El Año de la Misericordia no fue una idea que se
me ocurrió a mí de golpe. Viene desde el beato Pablo VI. Ya Pablo VI
había hecho algunos pasos para redescubrir la misericordia de Dios.
Después, San Juan Pablo II asentó mucho esto con tres hechos: la encíclica Dives in Misericordia, la canonización de Santa Faustina; y la fiesta de la Divina Misericordia en la Octava de Pascua; y él muere en una víspera de esta fiesta.
Y ya ahí como que encaminó a la iglesia en ese camino. Y yo sentí que el
Señor quería esto. Fue, fue… No sé cómo se formó la idea en mi corazón,
que un buen día le dije a Monseñor Fisichella, que vino por asuntos de
su dicasterio. Le dije: “Cómo me gustaría hacer un Jubileo, un Año
Jubilar de la Misericordia.” Y él me dijo: “¿Y por qué no?”.
Y así comenzó el Año de la Misericordia. Es la mejor garantía de que no
fue una ocurrencia humana sino que viene de arriba. Creo que el Señor la
inspiró. Y evidentemente se hizo mucho bien. Por otro lado, el hecho de
que el Jubileo no fuera solo en Roma, sino en todo el mundo, en todas
las diócesis, y dentro de cada diócesis, como que movió, movió, y la
gente se movilizó mucho. Se movilizó mucho y se sintió llamada a
reconciliarse con Dios, a reencontrar al Señor, a sentir la caricia del
Padre. PREGUNTA - El teólogo alemán Dietrich Bonhoeffer hizo
la distinción entre la gracia barata y la preciosa. ¿Qué significa para
usted la misericordia barata o preciosa? PAPA - La misericordia es preciosa y barata. No sé cómo
es el texto de Bonhoeffer, no lo conozco cuando explica esto. Pero… Es
barata porque no hay que pagar nada: no hay que comprar indulgencias, es
puro regalo, puro don; y es preciosa porque es el don más precioso. Hay
un libro que se hizo en base a una entrevista que me hicieron, cuyo
título es “El nombre de Dios es Misericordia”, y es preciosa porque es
el nombre de Dios: Dios es Misericordia.
Me hace recordar a ese padre que tenía en Buenos Aires -que sigue celebrando misa
y trabaja, ¡y tiene 92 años!- y al comenzar la Misa siempre da unos
avisos. Es muy enérgico. 92 años, predica muy bien, la gente lo va a
escuchar. “Por favor, apaguen los teléfonos”… y estaba la misa, y
comenzaba el ofertorio, y un teléfono. Se paró, y dijo: “Por favor,
apaguen el teléfono”. Y el monaguillo que estaba al lado, le dijo:
“Padre, es el suyo”. Y entonces él se lo sacó, y dijo: “Aló” (Ríen) PREGUNTA - A nosotros nos parece que usted está
indicando el Vaticano II en los tiempos de hoy. Nos va indicando caminos
de renovación en la Iglesia. La Iglesia sinodal… En el sínodo explicó
su visión la Iglesia del futuro. ¿Podría explicarlo para nuestros
lectores? PAPA - La “Iglesia sinodal”. Tomo esta palabra. La
Iglesia nace de las comunidades, nace de la base, de la comunidad, nace
del bautismo, y se organiza en torno a un obispo que la convoca, le da
fuerza. El obispo que es sucesor de los apóstoles. Esta es la Iglesia.
Pero en todo el mundo hay muchos obispos, muchas iglesias organizadas, y
está Pedro.
Entonces, o hay una Iglesia piramidal, donde lo que dice Pedro se hace, o
hay una Iglesia sinodal, donde Pedro es Pedro, pero acompaña a la
Iglesia y la hace crecer, la escucha; más aún, él aprende de eso, y va
como armonizando, discerniendo lo que viene de las iglesias, y lo
devuelve. La esperiencia más rica de esto fueron los dos últimos
sínodos. Ahí se escuchó a todos los obispos del mundo, con la
preparación; a todas las iglesias del mundo: las diócesis, trabajaron.
Todo ese material vino.
Después volvió. Y volvió una segunda vez al segundo sínodo para
completar esto. De ahí salió Amoris Laetitia. Es curioso la riqueza de
la diferencia de matices. Es propio de la iglesia. Es unidad en la
diferencia. Eso es sinodalidad. No bajar de arriba a abajo, sino
escuchar a la iglesias, armonizarlas, discernir. Entonces, hay una
exhortación postsinodal, que es Amoris Laetitia, que es el resultado de
dos sínodos, donde trabajó toda la Iglesia, y que el Papa hizo suya. Lo
expresa de una manera armónica.
Es curioso: todo lo que está ahí [en Amoris Laetitia] en el sínodo fue
aprobado por más de dos tercios de los padres. Lo cual es una garantía.
Una iglesia sinodal significa que se da este movimiento de arriba a
abajo, de arriba a abajo. En las diócesis lo mismo. Pero hay una fórmula
latina que dice que las iglesias siempre están cum Petro e sub Petro
(con Pedro y bajo Pedro).
Pedro es el garante de la unidad de la Iglesia, el garante. Así que… ese
es el sentido. Y hay que progresar en la sinodalidad. Que es una de las
cosas que los ortodoxos han conservado. Y las iglesias católicas
orientales también. Es una riqueza de ellos. Yo lo reconozco en la
encíclica. PREGUNTA - A mí me parecía que el pasaje que ha hecho
el sínodo segundo del método de “ver, juzgar y actuar” hacia “escuchar,
comprender y acompañar”. Es muy distinto. Son las cosas que yo digo a la
gente constantemente. El pasaje que da el sínodo es de “ver, juzgar y
actuar”, hacia escuchar la realidad de la gente, comprenderla bien y
después acompañar a la gente en su camino. PAPA - Porque cada uno dijo lo que pensaba, sin miedo a
sentirse juzgado. Y todos estaban en actitud de escuchar, sin condenar.
Después se discutía como hermanos en los grupos. Pero una cosa es como
hermanos y otra es condenar a priori. Una libertad de expresión hubo ahí
muy grande. Y eso es lindo. PREGUNTA - En Cracovia usted ofreció a los jóvenes impulsos preciosos. ¿Cuál sería un mensaje particular para los jóvenes de nuestro país? PAPA - Que no tengan miedo, que no tengan vergüenza de
la fe, que no tengan vergüenza de buscar caminos nuevos. Hay jóvenes que
no son creyentes: no te preocupes, buscá el sentido a la vida. A un
joven yo le daría dos consejos: “buscar horizontes” y “no te jubiles a
los 20 años”. Es muy triste ver un joven jubilado a los 20-25 años.
Buscá horizontes, seguí adelante y seguí trabajando en esta tarea
humana. PREGUNTA - Una última pregunta, Santo Padre, una opinión sobre los medios de comunicación. PAPA - Los medios de comunicación tienen una
responsabilidad muy grande. Hoy en día, en sus manos está la posibilidad
y la capacidad de formar opinión. Pueden formar una buena o mala
opinión. Los medios de comunicación son constructores de una sociedad.
Por sí mismos, son para construir. Para intercambiar. Para fraternizar,
para hacer pensar, para educar.
En sí mismos son positivos. Por supuesto que, como todos somos
pecadores, también los medios pueden caer –los que hacemos medios, yo
estoy acá usando un medio de comunicación- en hacer daño. Y los medios
de comunicación tienen sus tentaciones. Pueden ser tentados de calumnia
(entonces, usados para calumniar y ensuciar a la gente), sobre todo en
el mundo de la política; pueden ser usados como difamación (toda persona
tiene derecho a la buena fama, pero por ahí en su vida anterior, o en
su vida pasada, o hace diez años tuvo un problema con la justicia, o un
problema en su vida familiar… entonces, sacar a la luz hoy eso es grave,
hace daño, se anula a una persona).
En la calumnia se dice una mentira de una persona. En la difamación se
saca una carpeta –como decimos en Argentina, se hace un carpetazo-, y te
sacan algo que es verdad pero que ya pasó. Y quizás ya pagó con la
cárcel, o con la multa, o con lo que sea, ese delito. No hay derecho a
eso. Eso es pecado y hace mal. Y una cosa que puede hacer mucho daño en
los medios de comunicación es la desinformación. Es decir, frente a
cualquier situación decir una parte de la verdad y no la otra. ¡No! Eso
es desinformar.
Porque vos, al televidente, le das la mitad de la verdad. Y por tanto no
puede hacer un juicio serio sobre la verdad completa. La desinformación
es probablemente el daño más grande que puede hacer un medio. Porque
orienta la opinión en una dirección, quitando la otra parte de la
verdad. Y después, los medios yo creo que tienen que ser muy limpios,
muy limpios y muy transparentes.
Y no caer –sin ofender, por favor- en la enfermedad de la coprofilia:
que es buscar siempre comunicar el escándalo, comunicar las cosas feas,
aunque sean verdad. Y como la gente tiene la tendencia a la coprofagia,
se puede hacer mucho daño. Así que yo diría esas cuatro tentaciones.
Pero son constructores de opinión y pueden edificar, y hacer un bien
inmenso, inmenso. PREGUNTA - Terminando, una palabra solo para los
sacerdotes. No un discurso, porque me están diciendo que tengo que
terminar… ¿Cuál es lo más importante para un sacerdote? PAPA - Es una respuesta un poco salesiana. Me sale del
corazón: “Acordate que tenés madre que te quiere. No dejés de amar a tu
madre la Virgen”. Segundo: dejate mirar por Jesús. Tercero: buscá la
carne sufriente de Jesús en los hermanos. Ahí te vas a encontrar con
Jesús. Eso como base. De ahí sale todo.
Si vos sos un sacerdote huérfano, que te olvidaste que tenés madre; si
vos sos un sacerdote que te desenganchás de quien te llamó, que es
Jesús, nunca vas a poder llevar el Evangelio. ¿Cuál es el camino? La
ternura. Tengan ternura. No tengan vergüenza los curas de tener ternura.
Acaricien la sangre sufriente de Jesús. Hoy hace falta una revolución
de la ternura en este mundo que padece la enfermedad de la
cardio-esclerosis. PREGUNTA - ¿La cardio…? PAPA - La cardioesclerosis.
